Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

На третьем этапе неограниченная любовь становится ненаправленной, не обусловленной какими-либо концепциями объекта. Практикующий, пребывая в состоянии медитации, с самого начала осознаёт, что природа его собственного «я» и собственного «я» других существ пустотна, свободна от концептуальных усложнений подобно пространству. Это изначальное отсутствие субстанционального существования, неизменное и ясное, непрерывно сияет светоносной спонтанной любовью. Такая любовь по своей природе не обусловлена никакими концепциями и не стремится ни к какой цели. Она свободна от трёх идей – «субъект», «объект», «действие». Такая любовь возможна лишь в рамках традиции махаяны.

Эту схему трёх последовательных этапов развития можно применить также и к состраданию, и к радости, и к непредвзятости.

Практику парамиты мудрости необходимо выполнять поэтапно. Сначала следует разделить практику на формальные сессии, во время которых мы медитируем на пустотности, и постмедитативные периоды, когда мы пытаемся развивать своё воззрение пустотности, изучая философские системы мадхьямаки, пока не достигнем их полного понимания. Воззрение мадхьямаки ведёт к пониманию двух истин. Постижение абсолютной истины поддерживается пониманием того, как возникают все феномены, – в силу стечения причин и условий.

Со временем наша практика становится более стабильной, и у нас больше нет необходимости специально медитировать на пустотности – её осознавание будет интегрировано в наше понимание. Мы достигнем уровня практики, когда будем воспринимать пустотность и сострадание, пустотность и феномены, абсолютную и относительную истины как единство, а не как две отдельные вещи, словно это два рога барана. Чем более глубокое у нас воззрение пустотности, тем яснее наше понимание бесконечного разнообразия проявленных феноменов, возникающих в силу закона причины и следствия. И именно из подобной пустотности, нераздельной с состраданием, рождается бодхисаттва.

Это окончательный плод всех разнообразных учений махаяны, ваджраяны, мадхьямаки, махамудры и дзогчен. Наиболее важным аспектом всех этих учений является реализация их на собственном опыте, и бесконечные рассуждения нам в этом не помогут. Если говорить прямо, развитие совершенной мудрости в потоке нашего ума и есть главная практика бодхисаттвы.

Б.3.б. Практика четырёх наставлений, которым учит сутра[116]

Б.3.б.i. Поиск и устранение собственных недостатков

31.

Если я не буду направлять внимание на свои собственные недостатки,

Внешне делая вид, что практикую Дхарму, этим я буду действовать против неё.

Поэтому непрерывно проверять себя в поисках недостатков —

Вот практика бодхисаттвы.

Обычно всё, что мы делаем, говорим или думаем, является выражением нашей убеждённости в реальном существовании собственного «я» и внешних феноменов. Пока наши действия обусловлены подобным заблуждением, они всегда будут оставаться загрязнёнными тревожащими эмоциями. Однако если мы следуем духовному учителю, у нас есть возможность научиться согласовывать все действия своих тела, речи и ума с Дхармой.

На уровне интеллектуального понимания мы вполне способны отличать хорошее от плохого, истину от заблуждения. Но если мы не будем непрерывно применять это знание на практике, нам никогда не достичь освобождения. Мы сами должны взять под контроль свой необузданный ум – никто не может сделать это за нас. Никто, кроме нас самих, не может определить, когда мы пребываем в заблуждении, а когда свободны от него. И единственный способ держать ум под контролем – это постоянно за ним наблюдать, как будто бы мы смотримся в зеркало. Обычное зеркало позволяет нам проверить, не испачкалось ли наше лицо, и если испачкалось, то определить, в каком месте. Точно так же сохранение присутствия во всех ситуациях и наблюдение за собственным умом позволяют нам заметить, находятся ли в согласии с Дхармой наши мысли, слова и действия.

Нам следует прилагать все усилия для того, чтобы обнаруживать свои собственные недостатки; нам не принесёт никакой пользы поиск недостатков у других людей. Как сказал Гьялсе Тхогме:

Несмотря на то что не обладаешь даже минимальным пониманием и не придерживаешься моральной дисциплины, ты тем не менее принимаешь высокомерную позу опытного практикующего. Не обращая внимания на гору собственных недостатков, ты замечаешь даже самые незначительные недостатки других. Будучи мотивирован исключительно собственными амбициями, ты объявляешь, что заботишься о других. Ты делаешь вид, что практикуешь Дхарму, но единственное, чего ты добиваешься, – это банального признания собственного величия. Любой, кто точно так же, как ты, не способен с самого начала проверять собственное поведение, обманывает лишь самого себя и никого другого.

Как говорится в одной тибетской пословице: «На словах практикуешь Дхарму, а на деле скатился к пороку».

Каждый раз, когда в своих мыслях или действиях мы наносим какой-либо вред другим, очень важно распознать это. Как только вора вычислили, его можно арестовать. Точно так же обстоит дело с неблагими мыслями и действиями – как только мы заметили их, они теряют всю свою силу и не способны дальше приносить вред. Как только в нашем уме возникает тревожащая эмоция, необходимо обратить на неё внимание с помощью памятования. Каждый раз, когда возникает благая мысль или идея, следует усилить её, используя «три главных фактора», описанных ранее[117].

Единственный способ практиковать Дхарму так, как подобает, – это объединить учение с собственным умом. Если мы не собираемся анализировать самих себя на предмет скрытых недостатков и ошибок, то не сможем осознавать свои проблемы – пробелы в образовании, слабый самоконтроль, неспособность довольствоваться тем, что имеем, недостаток скромности, а также недостаточное развитие других благих качеств. Если мы будем оставаться слепы к своим собственным недостаткам, то можем решить, что действительно практикуем Дхарму, и даже убедить в этом других людей. Однако на деле это будет обычным притворством, поскольку мы лишь выдаём себя за реального практикующего. Это серьёзный недостаток.

Гампопа сказал:

Знать Дхарму, но не избегать дурного – это скрытый изъян практикующих.

Получить глубокие наставления, но не заниматься самотрансформацией – это скрытый изъян практикующих.

Искусно восхвалять себя и порицать других – это скрытый изъян практикующих.

Лишь непрерывно сохраняя памятование во всех ситуациях, мы можем избежать подобных опасностей. Нам следует постоянно помнить о том, какие поступки следует осуществлять, а каких лучше избегать. Это то же самое, как сохранять внимание, следуя опасной горной тропой: нам необходимо постоянно следить за тем, чтобы ступать в подходящее место.

Когда речь идёт об обетах бодхичитты применения, то прежде всего говорят о «четырёх коренных падениях», которых необходимо научиться избегать. Первое коренное падение – хвалить себя и принижать других в погоне за престижем или материальной выгодой. Второе коренное падение